ORIENTES E ORIENTALISMO EM GILBERTO FREYRE: OLHARES SOBRE OS INDIANOS, por Arlindo Souza

 

Gilberto Freyre é reputado como um dos autores que “inventaram o Brasil”. Sua obra é vasta e sua importância é reconhecida no Brasil e no exterior. Contudo, mesmo para este tão conhecido e estudado autor, pelo caráter sobejamente prolífico de sua produção, existem ainda pontos a serem debatidos e analisados, de onde destacamos as suas abordagens sobre “os orientes”. Aqui, o que temos investigado é não apenas a sua vasta e inexplorada interlocução com autores orientalistas (das mais variadas procedências) – e de onde provém, naturalmente, a sua “fonte” orientalista – , mas o próprio orientalismo que, consequentemente, emerge em seus escritos. Temática sobre a qual desenvolvemos a tese provisoriamente intitulada “Os Orientes de Freyre e o orientalismo lusotropicalista na  «Questão de Goa» (1954-1961): reflexos no jornal Diário de Notícias de Lisboa”, tendo esta pesquisa resultado na produção de artigos e participações em congressos e simpósios ao longo dos últimos quatro anos.

 

No decorrer dos nossos estudos sobre a produção freyreana, quando o assunto em questão são os orientes (ou as “não-Europas” de um modo geral) por ele abordados, constatamos que o conceito de orientalismo de Edward Said ali se aplica em perfeita conformação. Afinal, Said define orientalismo como uma visão essencializada sobre o “outro”. Mais precisamente, como uma “distinção ontológica e epistemológica (...) entre «o Oriente» e (a maior parte do tempo) «o Ocidente»”. Distinção esta que, reproduzida por uma “enorme massa de escritores (...) poetas, romancistas, filósofos, teóricos políticos, economistas e administradores imperiais”, serviu e serve como “ponto de partida para elaboradas teorias, épicos, romances, descrições sociais e relatos políticos a respeito do Oriente, dos seus povos, costumes, «mente», destino e assim por diante” [Said, 1990, p. 14] – sendo desta forma, como ver-se-á, que Freyre procede ao abordar as “não-Europas”.

 

Todavia, se o orientalismo, também segundo Said, é um “estilo ocidental para dominar, reestruturar e ter autoridade sobre o Oriente” [Said, 1990, p. 15], e Freyre fora um brasileiro, portanto, um homem não oriundo de um país imperialista, Marta Pacheco Pinto torna o conceito mais abrangente ao afirmar que o “fenómeno orientalista coloca-se (...) como um [fenómeno] de natureza gnosiológica e representacional” [PINTO, 2013, p.100], que pode ser “entendido ou não como reflexo de um vínculo colonial e ocupação efectiva de um território oriental”. Assim, nesta acepção, ao se instituir como doxa, ao espelhar uma visão do mundo com a qual um grupo sociocultural age em conformidade, o orientalismo está relacionado mais à identidade na qual determinado grupo sociocultural se enxerga (ou deseja ser enxergado) do que estritamente com a sua posição de agente dominante no jogo geopolítico.

 

E será precisamente deste “lugar de fala”, a saber, o Ocidente (mas o “Ocidente Ibérico” – tratamos deste assunto em SOUZA, 2020), que Freyre lançará seu olhar para Orientes, Áfricas e Trópicos. Com uma “agenda” preocupada em salvar o “complexo lusotropical” das influências culturais tanto das não-Europas (estas, as “verdadeiras ameaças”) quanto do “outro Ocidente” (o ocidente anglossaxão, “burguês”, “carbonífero”, “imperialista” etc.) no contexto pós-Segunda Guerra Mundial, ao defender que o Brasil seria “o futuro” líder do mundo lusófono, Freyre termina por se aproximar (e “ser aproximado”) do Estado Novo salazarista. Que, então desejoso de defender suas posições imperiais “agarrara-se” ao conceito de lusotropicalismo. Conceito este que concorria para a afirmação de que a presença portuguesa nos “trópicos” era “efetivamente benéfica” para os povos colonizados, ao contrário (supostamente) da forma mais exploratória dos imperialismos burgueses representados por Inglaterra, França, Bélgica, Holanda etc.

 

Destarte, para a construção discursiva da legitimidade da autoridade portuguesa (hegemonia, no caso da sua intenção para o caso do Brasil) no “complexo lusotropical”, ainda colonial nos anos 1950/1960, encontramos, nos textos freyreanos, toda uma série de essencializações de cariz eminentemente orientalista. As quais partiam do princípio de que os povos dominados (aqui, em questão, os goeses) estariam mais bem servidos se estivessem sob a tutela dos portugueses (ideia do “fardo do homem português” implícito no “mito imperial” salazarista apontado por Fernando Rosas [ROSAS, 2001, p.1034]). Afinal, estes os “civilizaram” e “cristianizaram” melhor do que qualquer outro europeu. Pois ainda que Freyre aponte a “transigência”/tolerância como um caráter “castiçamente português”, é certo que o autor brasileiro celebrava as e predominâncias do elemento cristão europeu em suas colônias.

 

Vê-se, portanto, com frequência Freyre utilizar-se de tropos orientalistas para tratar dos indianos e goeses “não assimilados”. Emergindo noções como a de que os orientes eram lugares de “aventura”, “do místico”, “de magia”, “do exótico”, “do irracional”, “do vasto”, “do femeal”, “de ameaça”, “de cores”, “de odores”, “de riquezas”, “de corrupção”, “do edêmico”, “do burlesco”. E, os orientais, eram “lascivos”, “femeais”, “traiçoeiros”, “ingratos”, “ameaçadores”, “suscetíveis”, “despóticos”, “submissos”, “frágeis”, “emasculados” etc., mas, por outro lado “sábios”, “puros”, “imaculados”. Pois, ao fim e ao cabo, as essencializações orientalistas não correm apenas no sentido “negativo”, mas também no “positivo”. Não obstante um “positivo” que mantém o oriental em uma posição subalterna: ao invés de intelectuais, são sábios, místicos; ao invés de honestos, de bom caráter, são puros e imaculados. Sempre de modo a opor, por exemplo, a racionalidade Ocidental à irracionalidade Oriental: os “mágicos” orientais e os “lógicos” ocidentais – expressão comparativa que surge em Aventura e Rotina, de 1953, mas que se repete com mais força em Insurgências e ressurgências atuais, de 1983.

 

E é com esta abordagem orientalista que Freyre, ao tratar dos inícios da presença lusa no “Oriente”, relata que o Ocidente (leia-se o ocidente ibérico, o português, sobretudo) é o elemento masculino, fecundador, e o Oriente o elemento feminino. Aqui, para o autor, o próprio momento das “Grandes Navegações”, fora uma “Idade sociologicamente viril” [FREYRE, 1953b, p. 99]. E, ao chegar aos “orientes”, os portugueses logo fizeram “sentir sua presença na «imensa Ásia», (...) como [homens] capazes de amar mulheres orientais e ser por elas amados. Capazes de fecundar mulheres de cor e fazer sair dos seus ventres portugueses também de cor...” [FREYRE, 1953a, p. 347]. E se o elemento “feminizador” do oriente fica evidente no trecho acima, outro elemento orientalista também aparece: o tratar a Ásia como um local incomensurável, imenso. E, por isso mesmo, palco em que os intrépidos europeus podem realizar mil heróicas aventuras.

 

Mas, se os portugueses possuíam um ímpeto “másculo” e “viril”, por outro lado, os hindus, por exemplo, possuíam características “de mulher” [FREYRE, 1953b, p. 59], “de efebos” [FREYRE, 1953a, p. 307] – um “costume muito oriental de substituir-se às vezes a mulher pelo menino bonito” [FREYRE, 1953b, p. 114] – ou mesmo “assexual” [FREYRE, 1953b, p. 94].  E, quando não femeais, Freyre descreve os hindus como “melancólicos”, e os “mestiços euroasiáticos” “como doentes, melancólicos”. Frágeis e inferiores fisicamente, como se vê no como no trecho a seguir: “Não é de se estranhar num grupo de renegados desses, a inferioridade física que faz deles uma população tão fraca. Tão mofina. Tão sensual – mesmo para o Oriente” [FREYRE, 1936, p. 637]. Aqui, curiosamente, apesar de parecerem doentes, eles surgem, nesta descrição, como sensuais – não sendo claro o que autor quer dizer com “sensuais mesmo para o Oriente”. Menção esta (à “fragilidade física dos indianos”) que aparece também em Aventura e Rotina [FREYRE, 1953a, p. 349].

 

Sobre os mestiços “anglo-indianos” e “luso-indianos” Freyre participa que:

 

“Enquanto o mestiço de português com indiano pode levar-se a situações de maior enlevo social, mesmo quando cacogênico, (...) na Índia parece para os homens envelhecerem [mais frequentemente] como Gandhis, feios e até grotescos, do que como o belo Tagore que conheci nos meus dias de estudante (...) nos Estados Unidos. [Tagore] que foi na velhice uma espécie de Goethe indiano: um Goethe com olhos e cabelos quase de mulher e barba quase de profeta”. [FREYRE, 1953a. p. 351]

 

Aqui as descrições físicas dos indianos e dos luso-indianos aparecem mais uma vez carregadas de estereótipos orientalistas. Primeiramente destacamos a “ressalva” que Freyre faz aos luso-indianos. Em um primeiro momento o autor ressalta a possibilidade de mobilidade social no meio “indo-português” (referindo-se a Goa), mas o que nos chama atenção é o uso de uma expressão própria de uma sorte de antropologia física que Freyre alegava combater: a expressão “cacogênico”. Ora, esta é um termo (cacogenia) que designa “degeneração racial” derivada de miscigenações entre “raças” de “níveis diferentes”, deixando claro mais uma vez como Freyre não rompe definitivamente com uma antropologia física mais racialista que havia (ainda) em seu tempo – não obstante estejamos a falar de um texto de inícios dos anos 1950, mais precisamente de trinta anos após o seu “clássico” CG&S que é quando se supõe que Freyre tenha se descolado deste tipo de abordagem.

 

Relativamente aos indianos, as colocações de Freyre chegam a extremos, denotando dois lados orientalistas: aquele que inferioriza os “orientais” e aquele que, de alguma forma, busca os “exaltar”. Assim, ou eles são “feios e grotescos”, como Gandhis (notem o plural, pois, sob o orientalismo, os orientes e orientais facilmente se confundem, até se transformarem numa turba disforme e indistinguível, sem individualidade alguma), ou sábios, belos, beirando o etéreo e, mais uma vez feminino, como Tagore. Destacaríamos, assim, aqui, também a associação do “oriental” com uma imagem idealizada de sábios e profetas, mais místicos do que racionais, mais “mágicos” do que “lógicos”.

 

Esta “imagem” emerge quando são descritos/mencionados intelectuais, juristas, homens de letras e eruditos de formação acadêmica (científica, portanto) mais do que consistente, como Tagore, Gandhi e Panduronga Pirsulencar. Ao falar, por exemplo, sobre o “professor Pirssulencar”, Freyre descreve que pareceu, ao ouvi-lo, ouvir cantos Marata numa voz "orientalmente doce" [FREYRE, 1953b, p. 272]. Já quando Freyre se refere ao líder Gandhi, diz que este lhe parece alguém “Com um ar menos de letrado de instituto que de sábio bom das Mil e Uma Noites. Com corpo magro, moreno e sempre muito limpo e protegido apenas por um lençol branco que era também o tapete voador em que viajava...” [FREYRE, 1953b, p. 165].

 

Ora, aqui aparecem os já citados estereótipos do oriental sábio (e tenhamos em conta que Gandhi possuía um diploma de Direito e uma formação acentuadamente ocidentalizada), ascético, limpo, que parecia usar um tapete voador etc, mas também aparece o que se nos apresenta como uma verdadeira confusão tipicamente orientalista: Gandhi era um homem hindu, mas Freyre entendeu que ele se parecia com um alguém que, não demoraria muito, sairia em um “tapete mágico voador” – sendo que as histórias do “Livro das Mil e Uma Noites” são um conjunto de histórias escritas em persa e em árabe. Distante, portanto, de ser, como Gandhi, hindus.

 

O caráter “etéreo” dos hindus aparece, ainda, em outro breve trecho de Aventura e Rotina, onde são referidos como “que de tão asceticamente hindus parecem ex-homens já desencarnados...” [FREYRE, 1953a p. 405], fantasmagóricos e frágeis. Por outro lado, no que diz respeito ao comportamento cotidiano do indiano, Freyre encontra uma conexão (um tanto desconcertante) deste com o brasileiro. Para ele, indianos e brasileiros são afeitos a “intrigas, falsidade, boatos, sussurros... bizantinismo... [FREYRE, 1953a, p. 348]. Atribuições estas, sobre os “orientais” que são colocadas por Said como marcadamente orientalistas.

 

A ideia de um Extremo Oriente “colorido”, “encantado”, e “delicado” também é fartamente observada em Freyre. Lá, no Oriente, os animais ficavam “orientalmente soltos à rua” e os frutos eram milagrosos, coloridos, perfumados, e afrodisíacos [FREYRE, 1953b, p. 68]. Neste aspecto, o livro Um Brasileito em Terras Portuguesas pode ser visto como um exemplo de que se pode ver o “oriental” de modo “positivo” mas, mesmo assim, orientalista, essencializado. Nele, Freyre “fala pelos orientais”, diz “como eles eram”, os “conhece através da ciência” (sempre citando estudiosos ocidentais especialistas em Oriente...), versa sobre a sua religiosidade, sobre seus traços psicológicos e sociais, de modo que o “método orientalista” de produzir saber reproduzindo representações sobre o “outro” é aqui fartamente observado.

 

Detectamos essencializações de ordem orientalista, ainda (e curiosamente), quando Freyre fala sobre determinadas características dos portugueses. E elas começam quando Freyre analisa os primeiros momentos dos portugueses no Oriente. Os “Orientes eram cores” [FREYRE, 1953b, p 109]; lugares de descobertas e de um “idílio voluptuoso” [FREYRE, 1953b, p. 109]; onde “o cotidiano era misturado ao fantástico” [FREYRE, 1953b, p 112]; lugar de “todos os pecados” [FREYRE, 1953b, p 114]; lugar de “mistérios e exotismos tropicais” [FREYRE, 1953b, p. 114]; de “águas misteriosamente tropicais” [FREYRE, 1953b, p. 117]; dos “excessos do álcool” [FREYRE, 1953a, p. 67]; lugar onde os jovens manifestavam a “tendência a desejar casamentos exóticos com “mulher de cor” em “uniões aventurosas” [FREYRE, 1953b, p 118]; cujos aspectos fantásticos ficaram imortalizados na obra Peregrinação, do célebre orientalista do século XVI Fernão Mendes Pinto [FREYRE, 1953b, p. 118].

 

Concluindo. Ao perscrutarmos: a vasta interlocução de Freyre com os autores orientalistas de seu tempo (e de antes); o próprio contexto em que o autor vive e escreve; assim como as relações sociais e profissionais que trava. Temos que seria virtualmente incontornável que, na mais branda das hipóteses, se encontraria uma tópica orientalista em sua obra. No entanto, quando nos detemos mais atentamente em seus escritos – considerados como um todo, mas, especialmente, aqueles produzidos num contexto de maior aproximação do autor com o Estado Novo Salazarista, portanto, a partir de fins dos anos 1930 e início dos anos 1940 – vemos que, desde O Mundo que o Português Criou (1940), livro chave para o conceito de lusotropicalismo e que não inocentemente ganha este novo título justamente no ano da comemoração portuguesa do “Duplo Centenário” [CASTELO, 1999], as ideias orientalistas aparecem com mais frequência e clareza. No entanto, este viés orientalista do “mestre de Apipucos” é tema em que estão sendo dispensadas ainda apenas as “primeiras tintas”.

 

Referências

Arlindo José Reis de Souza é doutorando pelo Programa Interuiniversitário de Doutoramento em História pelo Instituto de Ciências Sociais da Universidade de Lisboa.

 

CASTELO, Cláudia. O modo português de estar no mundo: o luso-tropicalismo e a ideologia colonial portuguesa: 1933-1961, Porto, Edições Afrontamento, 1999

 

FREYRE, Gilberto. Sobrados e Mocambos. São Paulo, Nacional, 1936.

 

________________. Aventura e Rotina: Sugestões de uma Viagem à procura das Constantes Portuguesas de Caráter e Ação. Rio de Janeiro, José Olympio, 1953a.

 

________________. Um Brasileiro emTerras Portuguesas. Rio de Janeiro, José Olympio, 1953b.

 

________________. Insurgências e ressurgências atuais. Rio de Janeiro: Editora Globo, 1983.

 

PINTO, Marta Pacheco. Traduzir o outro oriental. A configuração da figura feminina na literatura portuguesa finissecular (Atónio Feijó e Wenceslau de Moraes). Tese de doutoramento. Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa. 2013.

 

SAID, Edward. Orientalismo: o Oriente como invenção do Ocidente. São Paulo: Companhia das Letras, 1990.

 

ROSAS, Fernando. O salazarismo e o homem novo: ensaio sobre o Estado Novo e a questão do totalitarismo. Instituto Ciências Sociais da Universidad de Lisboa. In Análise Social, Vol. 35, No. 157, HISTÓRIA POLÍTICA (Inverno de 2001), pp. 1031- 1054

 

SOUZA, Arlindo J. Reis de. Os Orientes e Ocidentes de Freyre: tópica Orientalista em Casa-grande & Senzala e o Ocidente em Sobrados e Mucambos, in. Revista de Estudios Brasileños, Salamanca, Vol 7 – n. 14. Ediciones Universidad de Salamanca, p. 153-167, 2020